Время распределяет Тенгри…
Представления о времени являются одними из базовых оснований любой цивилизации. Именно они обуславливают единство ее многообразных явлений, слагающихся в некую структурную целостность, благодаря объединяющему их единому временному коду. Подобные понятия о времени концентрируются в календарях. Календарь несет базовую информацию о времени-пространстве и в свою очередь является своеобразным структурно-генетическим кодом культуры. К слову, у каждой нации или народа были свою единицы определения времени.
Тенгрианский календарь
Тенгрианский календарь под названием мушель был основой кочевой цивилизации казахов. Древние скотоводы Центральной Азии создали сложный циклический календарь, по которому их потомки – тюрко-монгольские кочевники – жили вплоть до ХХ века. Алтайцы называли его муше, кыргызы – моше, казахи – мушель. В культуре исламизированных оседлых народов Центральной Азии, перешедших на мусульманское летоисчисление, сохранилась память об этом древнем календаре, узбеки называли его муджал, уйгуры – мучал.
В 1926 году Казахская советская социалистическая республика перешла на новое летоисчисление, власти отменили мушель, запретили праздновать Улыстын Улы кун — Новый год. Жизнь пошла по новому второму советско-григорианскому летоисчислению и к концу ХХ века о древнем календаре помнили только старики. Но сам календарь центрально-азиатских скотоводов не канул в вечность, он возродился на арене мировой масскультуры, но уже как «японский», «китайский» или «восточный». Соответственно, под этими именами его и знают младшие поколения современных казахов. У тюрков слово мушель (в различных фонетических вариантах) означает сам календарь, а также его основную структурную единицу – 12-летний цикл, который является основой более крупных циклов. У казахов выражение «бiр мүшел өттi», что переводится как «прошел один мушель» означает «прошло 12 лет». Пять мушелей образуют 60-летний полный мушель.
У уйгуров 12-летний цикл называется сап мучал — собственно мучал, 60-летний цикл – дэвир мучал или эпохальный мучал. Кроме этих циклов известны 180-летний чон мучал (большой) и 2160-летний эсирлик мучал (вселенский год). Таким образом, календарь мушель состоит из нескольких циклов: 12-ти, 60-ти (12 х 5), 180-ти (60 х 3) и 2160-ти (180 х 12) лет.
У старшего поколения современных казахов в активной памяти сохранились сведения только о 12-ти и 60-тилетнем циклах. В 12-летнем цикле каждый год носит имя животного. По казахской народной этимологии слово мушел происходит от муше — часть. 12-летняя структура этого цикла соотносится с традиционными представлениями о строении животного, в соответствии с чем до сих пор туши жертвенных животных обязательно разделываются на 12 частей. Практика традиционных лекарей-емшi также опирается на представления о 12-тичастном строении человеческого тела.
Казахские названия годов календаря: тышкан (мышь), сиыр (корова), барыс (барс), коян (заяц), улу (дракон?), жылан (змея), жылкы (лошадь), кой (овца), мешiн/маймыл (обезъяна?), тауык (курица?), ит (собака), доныз (кабан). В русских переводах знаком вопроса мы отметили случаи общепринятого в науке, но сомнительного перевода и толкования казахских названий годов, которые будут рассмотрены ниже.
Каждый год символизирует один из первоэлементов тенгрианской натурфилософии: огонь, земля, воздух, вода. В 60-летнем цикле содержится не только пять 12-летних, но и шесть 10-летних циклов. В древнетюркском языке «муш» означает «десять», поэтому алтмуш-шестьдесят, жетмуш-семьдесят. По мнению М. Искакова, мушел происходит от древнетюркского муш йыл–десять лет. Годы в десятилетних циклах идут парами – синяя, красная, желтая, белая и черная. Согласно сведениям, порядок цветов определен тем, что на первом месте цвет Кок Манги Тэнир -Синего Вечного Неба, а далее – цвета сторон света по ходу Солнца: красный восток, жёлтый юг, белый запад и черный север.
В чередовании четных и нечетных годов календаря соблюден принцип чередования животных ажал и адал. По казахски ажал –смерть, кончина; адал — чистый, честный, годный к употреблению. Как объясняют некоторые ученые, речь идет о съедобных и несъедобных животных. Китайцы нечетные и четные годы именуют, соответственно, ян — мужское начало, инь – женское начало; японцы э — старший брат, то — младший брат; монголы эр — мужской, эм — женский. Обращает внимание то, что у казахов нечет — отрицательный, чет – положительный, когда как у китайцев, монголов и японцев — наоборот.
Согласно казахской легенде в древности годы ажал и адал строго чередовались, но их порядок был нарушен: «Великий Чингиз-хан собрался в год лошади в очередной военный поход, но его отговаривали: «Год лошади для войны неудачен, надо подождать наступления следующего года змеи». На что он сказал: «Я не могу ждать, пусть этот год будет годом змеи». Выступил в поход и одержал победу. С тех пор год змеи стал впереди года четвертой лошади, а в мушеле нарушилось чередование годов ажал и адал, в середине мушеля идут два года ажал (несъедобные) – улу и жылан (дракон и змея), а затем два года адал (съедобные) – жылкы и кой (лошадь и овца).
Менял ли Чингис-хан в XIII веке порядок следования годов в мушеле? Поймем это на примере порядка животных в «мушеле Чингис-хана» и тот, который приводит в Махмуд Кашгари в «Дивани лугат ат тюрк», сочинении ХI века. У Махмуда Кашгари встречаются другие варианты названий некоторых животных – вместо коровы бык, вместо барса тигр. Но сам порядок следования съедобных и несъедобных полностью совпадает. Следовательно, «нарушение» порядка чередования годов ажал и адал в календаре было и до Чингис-хана, вероятнее всего, оно изначально.
В Российской империи этот календарь был известен всем кочевым тюркомонгольским народам, части народов Кавказа, а также тунгусо-манчжурским народам Сибири. Есть следы его использования и у болгар. Болгары, которым покорившие их кочевники булгары дали имя и чья знать из рода Дуло вела летопись, называемую «Връменник българских ханов», обозначали в ней годы жизни правителей по животному календарю. Но он не стал у болгар народным. Известный правящей тюркской аристократии, он исчез после ее ассимиляции и христианизации болгар.
Создатели календаря
В советской науке второй половины ХХ века среди исследователей животного календаря утвердилась единая точка зрения относительно его создателей. Это – кочевники Центральной Азии. В. Шахматов в 1955 году писал, что «такое летоисчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия до н. э., т.е. тогда, когда завершился переход к кочевому скотоводству как господствующей форме хозяйствования», «…оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе связано с экономикой и хозяйством этих народов». Т. Н. Сенигова на основе шестого анализа археологического материала – дисковидного предмета с изображением животных из городища Баба-Ата в Сузакском районе Южно-Казахстанской области – пришла к однозначному выводу, что создателями календаря являются тюрки, и от них он перешел к китайцам Ученый И. Захарова, признавая центрально-азиатское происхождение календаря, подчеркивает: «Животный цикл до сих пор переплетается у некоторых народов Центральной Азии с пережитками тотемизма. В частности, это было обнаружено на Алтае, в Монголии. Пережитки эти выражались в признании определенной связи человека с животным, именем которого назван его год рождения. Как правило, человек не должен убивать это животное».
Крупнейший тюрколог С. Абрамзон признает, что «гипотеза И. В. Захаровой представляется весьма убедительной». В.В. Цыбульский отмечает, что «зарождение этого календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии, но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Вполне возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности (за небольшими исключениями) выбора животных и их последовательности (чередование) свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Кочевники использовали этот сложный календарь, чтобы выжить в суровых и изменчивых условиях резко континентального климата Центральной Азии. Он был необходимой основой, регулирующей хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь, а также ритм личной жизни индивида – словом, все стороны жизни кочевого общества. Животный календарь выполнял эти функции благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Космоса и его влияния на земную жизнь. Он был известен каждому, потому что принадлежал Истинному Знанию, которое обеспечило жизнеспособность кочевых племен и народов, культур и цивилизаций Центральной Азии.
Если в седьмой дореволюционной российской науке мушель называли киргизским или киргиз-кайсацким цикловым календарем. То в современной науке его называют: календарь центрально-азиатских кочевников (по происхождению), 12-летний циклический животный календарь (по названиям годов); лунно-солнечный календарь стран Юго-Восточной Азии (по территории, где он официально действует и поныне); Юпитерный календарь (по планете, которая дает отсчет 12-летнего цикла). Но точнее всего называть его – Тенгрианский календарь. В научной литературе о религии центрально-азиатских номадов, в том числе и о казахах, изучался, в основном, феномен шаманизма. Но, как пишет И.С. Урбанаева, «шаманизм монгольского мира есть самобытный центрально-азиатский феномен, выражающий тэнгрианское эзотерическое учение Центральной Азии и связанный с самостоятельной традицией Знания и Посвящения». Тюрко-монгольских кочевников Центральной Азии объединяла Великая религия — Тенгрианство. Как пишет С. Г. Кляшторный, «Почитание Неба Тенгри как верховного божества было присуще едва ли не всем древним кочевникам Центральной Азии независимо от этнической принадлежности».
В Тюркском каганате 6-8 веков нашей эры Тенгрианство было государственной религией, в которой главенствующее положение занимали «три божества Тенгри — Небо, Умай — особо высокочтимое земное женское божество, Ыдук ИерСуб — Священная Земля-Вода».
Письменные памятники древнетюркской эпохи, в которых каганы объявляют себя поставленными над людьми самим Тенгри, а даты их военных походов, кончин и возведения памятников обозначены по животному календарю, демонстрируют это единство государства, религии и календаря самым наглядным образом. Л. Н. Гумилев называет тенгрианство законченным религиозным мировоззрением с онтологией, космологией, этикой и демонологией, восходящим к глубокой древности и отточенным не менее, чем буддизм, ислам, зороастризм, манихейство и христианство. Истоки тенгрианства уходят в глубины истории Центрально-азиатских тюрко-монгольских народов, в языке которых слово тенгри (казахи — танир, татары — тэнгри, алтайцы — тенгри, тенгери, хакасы — тигир, тувинцы – денгер, дээр, якуты — тангара, турки — танри, балкаро-карачаевыцы — тейри, кумыки — тенгири, монголы — тэнгэри, и др.) употребляется для обозначения верховного божества. «Тенгри – есть продукт общественной мысли не какого-нибудь отдельно взятого, даже мощного этнического массива. Он феномен постепенного развития различных культов, верований и воззрений, преимущественно культа природы, продукт олицетворения ее стихийных сил…
Время Тенгри
Тенгрианство сформировалось как учение о естественной гармонии природы. Оно стало государственной религией Древнетюркского каганата (545 — 745 годы). Согласно Древнетюркскому словарю само понятие «тенгри» имеет несколько значений: это небо, видимая часть мироздания; бог, божество; божественный; повелитель и господин. Функции Тенгри у древних тюрков были следующие — указание на верх, то есть верховное монотеистическое божество, созидательная функция, покровительственная функция, функция распределителя человеческих судеб и связь с мужским началом (предком). На основании стиха 50 «Большой надписи Кюльтегина»: «Время распределяет Тенгри, сыны человеческие приходят, чтобы умереть», мы можем акцентировать еще одну важнейшую функцию Тенгри — функция распределителя времени. Тенгрианство оставалось господствующей системой мировоззрения кочевников Центральной Азии и после падения Тюркского каганата. Об этом свидетельствуют ученые — Ибн Фадлан, аль Муттахар ал-Макдиси, Махмуд Кашгари, Юсуф Баласагуни, Ата Малик Джувейни, Ахмед Иугнеки. Оно объединяло многочисленные тюркомонгольские племена и народности времен походов Чингиз-хана. По единодушному мнению исследователей, именно наличие собственной религиозной системы не позволило проникнуть в Степь каким-либо другим религиям.
«Кочевая знать приобщалась к манихейству (уйгуры, V век — «Хуастуанифт» — «Покаянная молитва манихейцев»), иудаизму (хазары, Х век – «Еврейско-хазарская переписка»), несторианству (аргыны, найманы, кереи, XI-XII в.в. — «Легенда о пресвитере Иоанне»), католицизму (половцы, XIII-XIV вв. — «Кодекс куманикус»). Китайское конфуцианство и индийский буддизм также не были чуждыми в каганских дворцах». В ставках кочевых владык нередко проходили философско-теологические беседы, на которых последователи тенгрианства заявляли, что они веруют тоже «в единого бога, который на небе».
Несмотря на влияние различных религий, Великая Степь продолжала жить по законам тенгрианства. В XIХ веке, во времена официального бытования в Казахском ханстве ислама, Ч. Валиханов, формулируя понимание Тенгри казахами, пишет «Небо – это высочайшее божество».
Тенгрианские представления о времени воплощены в циклическом животном календаре. Этот календарь стал для нас ключом к пониманию многих сторон традиционной культуры и музыки казахов. Позже Тенгрианство сохранялось как государственная религия в империи Чингис-хана, а также в Улусах его сыновей. Иоанн де Плано Карпини, посетивший в XIII в. Улус Бату, писал: «Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-либо обрядом». Казахи пронесли Тенгрианство вплоть до ХХ века. Великие религии со своей картиной мира, моралью, пониманием времени и пространства являются основой цивилизаций и культур. Тенгрианство – есть «автохтонное мировоззрение кочевников», «единый духовный генофонд», основа цивилизации тюрко-монгольских кочевых народов, иначе говоря, тенгрианского суперэтноса.
«Упорядоченный календарь – принадлежность цивилизации», и мушель должен обрести в науке название Тенгрианский календарь, отражающее его генезис, историкокультурное содержание и место в масштабах мировой культуры. Несомненно, надо вводить в науку и его этнические названия, в данной работе он именуется казахским термином – мушель. Узбеки называют его — муджал, уйгуры – мучал, кыргызы – моше, алтайцы –муше, хакасы – муче. Каковы бы ни были различия между Великими религиями, всем им свойственен один общий признак – наличие собственного календаря. Каждая из них широко распространялась в мире, и самым точным признаком присутствия новой религии было внедрение в повседневную жизнь общества ее календаря. Распространяясь, каждая из религий меняла мировоззрение и жизнь людей, и календарь всегда был одним из действенных инструментов этих изменений.
Особенности календаря
Тенгрианский календарь является самым сложным из ныне действующих в мире. Помимо движения Солнца и Луны он учитывает 12- летний цикл обращения Юпитера вокруг Солнца и 30-летний цикл Сатурна. В 60-летнем цикле содержится два сатурновых, пять юпитерных и шесть 10-летних циклов. Как могли «дикие номады» иметь такой уровень астрономических знаний, который позволил им столь хорошо понимать ход планет и создать свой уникальный календарь? Ведь традиционно лучшими древними астрономами считаются морские народы, которых плавание в открытом море заставило изучить ночное небо, чтобы ориентироваться по звездам. Каботажное плавание вдоль берегов уже дало древним финикийским мореходам такие знания, которые легли в основу европейской астрономии. Но перекочевки, совершаемые номадами, требовали не меньших знаний, чем морские плавания. Их путешествия по длительности (в пространстве и времени) во много раз превосходили морские маршруты современников. Проходя за год тысячи и тысячи километров по океану трав на степных просторах Евразии, они пересекали по несколько ландшафтных и климатических зон, когда вокруг менялось все – времена года, пейзажи, животный и растительный мир, цвет воздуха и вкус воды. В пути рождались и подрастали дети, мужали юноши, уходили старики… И в этом движущемся мире единственными устойчивыми знаками, по которым можно было сверять путь, были звезды. В меняющемся вокруг кочевника мире неизменным было лишь небо над головой – божественное Кок Мэнги Тэнир — Синее Вечное Небо.
«Каждая семья кочевника имела свою юрту, купол которой определенную часть года оставался открытым, а жерди купола являлись хорошим ориентиром для наблюдений в ночное время за движением Луны, звезд и планет… Таким образом, каждая юрта являлась своеобразным семейным «планетарием», благодаря чему накапливались и передавались из поколения в поколение наблюдения за светилами. Кроме того, как отмечали ученые, кочевники обладали отличным врожденным зрением. Так, например, известный мореплаватель и путешественник по северу Сибири Ф. П. Врангель примечал это качество у якутов: «Один якут уверял начальника Усть-Янской экспедиции лейтенанта Анжу, что ему случалось видеть, как одна большая голубоватая звезда (Юпитер) глотала другие, меньшие звезды и после их выплевывала. Таким образом, этот сибиряк простыми глазами мог наблюдать затмение спутников Юпитера».
Без глубоких астрономических знаний невозможно было овладеть самим типом хозяйства, основанном на постоянном передвижении. И.И.Султанов пишет: «… в XIII–XVI веках в Дешт-и Кипчаке господствовала система улусного кочевания, когда огромная масса, возглавленная ханом и султанами, практически непрерывно перемещалась в своих кибитках, смонтированных на арбах, влекомых верблюдами и лошадьми по тысячекилометровым маршрутам тогдашних кочевий». Особенно необходима была астрономия при перекочевках в ночное время, которые совершали из-за жары, безводья или по другим причинам. «Зная положение и течение большей части светил небесных, казах смело пускается ночью в путь по степям, в которых нет ни дорог, ни тропинок и не только безошибочно достигает желаемой цели, но даже определяет на каждом шагу час или время, протекшее от начала ночи, и место, где застанет его утро. Таким же образом, смотря на солнце, назначает он, сколь давно показалось оно на горизонте и когда скроется. По сим замечаниям располагает он занятия свои, отдых, путешествия, остановки, выезды, свидания. Словом сказать, он смотрит на небо, как европеец на карманные часы».
Искусство ночного ориентирования вошло и в арсенал боевой техники кочевников, умевших наносить удары оседлым народам в самое неожиданное для них время, ибо те, не имевшие представления о массовых ночных передвижениях по звездам целых племен и народов, в своих военных расчетах учитывали лишь возможности дневных переходов армий. Еще одной важной причиной, побуждавшей к изучению звездного неба, был характер основного продукта кочевого производства. Основной продукт оседлого земледельца – зерно, поэтому для него актуальна погода на год вперед, на период производственного цикла. Основной продукт кочевой экономики – скот. Прежде чем жеребенок станет взрослым, способным к размножению, интенсивному включению в трудовую деятельность людей или годным к полноценному убою, он пройдет стадии роста и на каждой из них будет именоваться: годовалый-кулын, двухлетка-тай, трехлетка-кунан, четырехлетка-донен, пятилетка-бестi. И только в шесть лет он станет именоваться ат (лошадь). И так дифференцированно по годам именуется у кочевников молодняк любого вида домашнего скота до достижения взрослого состояния. В практике охотников-беркутчи птицы дифференцированно именуются по годам до 12 лет: первый год — балапан кус; второй — кан тубіт; третий – тірнек; четвертый – тас түлек; пятый- мұзбалак; шестой – көк тубіт… десятый – баркын; одиннадцатый – баршын; двенадцатый — шөгел. Выращивание животных – длительный процесс, и получение результатов труда – взрослого скота – растянуто на много лет. Для успешного производства и, следовательно, для выживания, кочевнику желательно предчувствовать, а лучше знать погоду на несколько лет вперед. Эта особенность производственного цикла в соединении с длительными перекочевками сформировала в психологии кочевника особое чувство «большого» времени, столь отличающее его от представителя земледельческих культур. С ним связано долготерпение кочевника, стойкость и выдержка перед испытаниями, его спокойствие и философский взгляд на преходящие мелочи жизни, которые растворятся в «большом» времени, с которым он на «ты».
Библейский Иосиф Прекрасный узнает в тюрьме о сне фараона, увидевшего, как семь тучных коров поедаются семью тощими коровами, и как семь тучных колосьев пшеницы поедаются семью тощими колосьями. Приближенные фараона, уроженцы земледельческого Египта, не могут разгадать сон. И лишь Иосиф, в чьи кочевые гены заложено необходимое для выживания чувство «большого» времени, оказался способным выйти за пределы одного года, этой единицы измерения актуального будущего для земледельца. Он разгадывает, что это сон о семи урожайных и сытых годах, после которых последуют семь неурожайных, голодных лет. Иосифу Прекрасному это чувство помогло спастись из тюрьмы, а отцу его Иакову, «царю стад» эпохи библейских патриархов, – вести свое кочевое хозяйство в безводном климате Аравии. Но в резко континентальном климате Центральной Азии, имеющем не только суточные, сезонные, но и годовые колебания погоды, иметь лишь чувство «большого» времени было недостаточно. Необходимо было досконально изучить «жизнь» этого времени, закономерности его изменений, необходимо было точное знание. Страшным бедствием, уносившим жизни тысяч людей и несметного количества скота, были периодически повторявшиеся в степи джуты, которые происходили в масштабах малых или средних регионов, а самые большие охватывали весь Казахстан. Да и погодно-климатические условия более или менее благополучных годов тоже менялись. Необходима была система, позволяющая предвидеть эти коварные изменения климата. И она должна была работать на много лет вперед, не меньше того срока, за который молодняк любого из «төрт түлiк мал», т. е. из четырех видов скота, который разводили кочевники (лошади, овцы, коровы, верблюды), успел бы вырасти и дать приплод.
Этой системой и стал мушель. Знание цикла 12-летних изменений климата, связанных с воздействием Юпитера, а также колебаниями солнечной активности, позволяло предвидеть погоду на много лет вперед, и говоря языком современной науки, соответственно планировать долгосрочную стратегию ведения хозяйства и регулировать многолетний производственный цикл на основе космизации хозяйственной деятельности. Юпитер совершает полный оборот вокруг Солнца за 12 лет, и как крупнейшая планета солнечной системы, имеющая свое собственное излучение, существенно влияет на годовые изменения климата Земли. Каждые 12 лет эти изменения повторяются, но с вариантами. Вариантность вносит соотношение с лунным, солнечным, сатурновым циклом, а также и с десятилетним, что и отражено в меняющейся цветовой символике животных… А через 60 лет все повторяется сначала… и тоже с вариантами. Казахи, как и все центральноазиатские номады, хорошо знали, что несет с собой каждый год – сколько влаги и ветров, травы и солнечных дней, оттепелей и холодов. Они знали годы благополучные для своего нелегкого производства – сиыр, барыс, жылан, жылқы — и годы неблагополучные – тышқан, ұлу, мешiн, тауық, доңыз. Но особенно опасным был год қоян, год непременных джутов, которые были особенно тяжелыми через каждые 36 лет. Так, после джунгарского нападения 1722 года страшный джут на следующую зиму 1723–1724 годов пришелся именно на год зайца, в годы зайца произошли джуты 1795–1796, 1855–1856 годов. Таким образом, предпосылками глубокого знания Космоса, использованного для создания тенгрианского календаря были постоянные массовые передвижения людей на большие расстояния, без которых немыслима кочевая экономика; длительность выращивания скота, основного продукта животноводческого производства; необходимость долгосрочных прогнозов погоды в зоне неустойчивого резкоконтинентального климата Центральной Азии. У казахов функции наблюдения за звездами, счета времени и предсказания погоды исполняло особое жреческое сословие – профессиональные астрономы-есепшi, которые за свою работу, требовавшую больших знаний, платы не брали.
Страницу подготовила Марина Фальберг
